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2023-11-30 · 源考系列
源考系列：一篇帶你「貫穿七天使」
在過去的文章中我們已討論過天使的來源：
源考系列：「幸運（Agathe Tyche）」和「守護之靈（Agathos Daimon）」的宮位史源考
對天使的基本認知可以在《神秘學史系列》的《天使與惡魔》一章，和23年新課《西方古典召喚系列》詳細分成不同民族文化宗教分別陳述。但最近看到一些小夥伴們討論起主要幾個天使的來源，我感覺這信息量本來就很大，所以不如另開篇文章探討其發展。是《天使百科》，《天使事典》那種，完全另一個深度的解釋。通常我們看到無數多種天使名到最後會發現其實都是同一個，注意括弧內的變體，會讓人大跌眼鏡，。
天使或類似天使的存在確實在舊約之前就有，但是我們現在討論的範圍圍繞著西方神秘學的範疇，所以不再往前追述。那麼舊約中，記載過的天使其實只有 2個：
加百列（Gabriel）：
《但以理書》8:16 - 加百列向但以理解釋異象。
《但以理書》9:21 - 加百列再次出現，向但以理說明預言。
詞源釋義：
加百列（Gabriel）這個名字的詞源可以追溯到希伯來語中的兩個詞根組合：
“gever”（גֶּבֶר）：這個詞在希伯來語中意味著“強壯的人”或“英雄”。這一部分詞根與希伯來語動詞“gabhar”（意為“強壯”）有關聯，並與阿拉伯語中的“jabr”（意為“強壯的年輕人”或“暴君”）相似。
El”（אֵל）：在希伯來語中，“El”是上帝或神的意思，是一個常見的希伯來語神名，後文不再贅述。
綜合這兩部分，加百列（Gabriel）的名字可以解釋為“上帝是我的力量”或“上帝是強壯的人”。對於Gabirel 的釋義基本沒有異議。
米迦勒（Michael）：
《但以理書》10:13, 21 - 米迦勒被描述為以色列的保護者。
《但以理書》12:1 - 米迦勒在末日時的角色被提及。
詞源釋義：
米迦勒（Michael）其詞源可以解釋為“誰像上帝”（Who is like God?）。這個名字由兩部分組成：מי（mi），意為“誰”，和כאל（ka'el），意為“像上帝”。在希伯來語中，它通常作為一種修辭問題來閱讀，意味著“誰能像[希伯來神] El？”答案則是“沒有人像El”。
也有學者認為 Michael 與 Mithra 有同源的可能性，也說有可能 Michael 直接來自 Mithra。密特拉：的名字最早出現在西元前14世紀的文獻中。它出現在赫梯和米坦尼王國之間的聯盟條約中，密特拉被列為印度-雅利安諸神之一，後來成為了拜火教主神。
Michael所出現的《但以理書》主要描述的是西元前6世紀巴比倫和波斯時期的事件，可能在西元前6世紀到前5世紀期間由但以理本人或其同代人編寫。然而，現代學術研究普遍認為，這部書籍的最終形式可能成書於西元前2世紀左右，即在希臘化時期和馬加比起義前後。但不要忘記，西元前539年，波斯帝國征服了巴比倫，這標誌著猶太人被巴比倫流放的結束。波斯統治期間，猶太人被允許返回猶太地（今天的以色列和巴勒斯坦地區），隨後在西元 3-2 世紀Michael 才出現，所以Mithra-el 的合體說法，這是否反映對波斯政權的態度？別忘了天使名和惡魔名，大多也都是將別國的神，因政治而惡魔化和天使化。
從另一個角度來說Mitra和Mithra確實有著同源關係。這兩個名字都源自原始印度-伊朗語的 *mitrám (Mitra)，其根源是 *mi- “綁定”，加上工具尾碼 -tra- “導致”，因此從詞源學上來講，mitra / miθra意味著“導致綁定”，這在阿維斯塔語中用於“盟約、契約、誓言”。
Mitra是一個印度-伊朗的神靈，早於《梨俱吠陀》中的Mitrá和阿維斯塔語的Mithra。Mithra是瑣羅亞斯德教中的神靈（yazata），代表盟約、光明和誓言。除了是契約的神靈外，Mithra還是一位司法人物、真理的全知守護者，以及牛群、收成和水源的守護神。
此外，Mithras（拉丁語，相當於希臘語的“Μίθρας”）是Mithra的一種形式，Mithra是伊朗的一個神祇，這一點自弗朗茨·庫蒙特（Franz Cumont）時代起就為Mithras學者所認可。因此，Mitra和Mithra不僅在語源上有聯繫，而且在神話和宗教傳統上也有緊密的關聯。
彌勒（Maitreya）這個名字來源於梵文單詞“maitrī”，意為“友誼”，該詞又源自名詞“mitra”，意為“朋友”，從而延伸出“慈愛”或“慈悲”。在巴厘語中，彌勒被稱為Metteyya，它出現在巴厘大藏經的《Cakkavatti-Sīhanāda Sutta》(Digha Nikaya 26)和《佛傳》的第28章中。
所以如果 Mithra-el 能成立，就會變成 Mithra-Mitra-Michael-Maitreya 同根，則佛基同源了，哈哈哈哈！
除此之外，"撒拉弗"（Seraphim）和基路伯（Cherubim）是指代一類天使，而不是單個天使的名字。
撒拉弗（Seraphim）：
《以賽亞書》6:2, 6 - 被描述為有六翼的生物，撒拉弗環繞著上帝的寶座。
基路伯（Cherubim）：
撒拉弗（Seraphim）經常一同出現的“基路伯”（Cherubim），最早出現在《創世紀》：
《創世紀》3:24：基路伯被放置在伊甸園的東邊，守衛通往生命樹的道路。
《出埃及記》25:18-22：在摩西建造的約櫃上，有兩個基路伯的雕像，面對面地覆蓋在約櫃的蓋子上。
《列王紀上》6:23-28：所羅門王建造聖殿時，在至聖所內設置了兩個巨大的基路伯雕像。
《以西結書》10章和11章：提到了基路伯駕駛著上帝的榮耀車輦。
舊約中的其他天使提及通常是匿名的，他們在各種故事和情境中扮演了角色，但沒有具體的名字。例如，伊甸園的守衛天使、亞伯拉罕遇見的天使等，都是以“天使”這個普通名詞出現，而不是具體的個人名字。
拉斐爾（Raphael）：
到了後來，拉斐爾（Raphael）開始出現，主要是在非正典文獻中出現，特別是在西元前200年左右的《多比亞傳》（Book of Tobit）中，這就像奧特曼一樣，初代之後開始變出很多新英雄角色… 後來被基督教東正教和天主教會接納為正典的一部分，在這些文獻中，拉斐爾被描述為執行上帝任務的天使。在《多比亞傳》Raphael 成為了關鍵角色：
第3章：拉斐爾被派來幫助多比亞（Tobit）和他的兒子多比亞（Tobias）。
第5-12章：拉斐爾以人類的形象陪同年輕的多比亞去尋找醫治他父親眼疾的方法，並幫助他解決了一系列的問題。
第12章：在故事的結尾，拉斐爾揭示了自己的真實身份，並告訴多比亞和他的家庭，他是上帝派來的天使。
詞源釋義：
拉斐爾（Raphael）這個名字由兩個部分組成：רָפָא (Rafa, 意為“治癒”或“醫治”) 和אֵל 。所以通常被視為治癒和醫治的象徵，這與其名字的含義“由神治癒”
烏列爾（Uriel）：
烏列爾（Uriel）並不出現在猶太教和基督教的正典聖經中，而是在一些非正典的宗教文獻裡出現。其中最早的提及之一是在《以諾書》中，例如：
《以諾書》第1部分，稱為“以諾的天文學書”：烏列爾解釋了天堂的運行，包括太陽、月亮和星星的軌跡。
《以諾書》第20章：烏列爾被列為監視世界的四位元天使之一。
詞源釋義：
Uriel（烏列爾）這個名字的詞源由兩部分組成：אוּר (Ur, 意為“光”或“火”) 和 אֵל。因此，烏列爾這個名字的字面意思是“神是我的光”或“神的光”。
由於Uriel在早期基督教文獻和一些基督教神秘主義傳統中的地位，在一些基督教傳統中仍然受到尊重。在《以諾書》中，烏列爾是被明確命名的四位天使之一，隨後，他也出現在《以斯德拉下書》（又稱《第二以斯德拉書》）中，其中他被派遣來指導先知以斯德拉。到了西元745年，烏列爾的崇拜和其他一些天使的崇拜在西方教會中被禁止，所以在同期的科普特魔法中Uriel 的角色是被剔除的。這是由教宗紮加利一世下令的，目的是為了避免過度崇拜天使，當時拆除的主要對象就是 Uriel。儘管在正統的西方教會中烏列爾的崇拜被禁止，他的形象在某些基督教傳統中得以保留，尤其是在東正教和一些非正統的基督教派別中。
四位天使確立之後，在次經、偽經和基督神秘主義中開始裂變出更多的天使，好與 7行星、星期等做出對應，這時候各個民族時代說法都不一，基本沒有穩定的一套系統，包括不限於：
薩麥爾（Samael）
古典魔法中將其作為火星天使，有著深遠的意義，作為撒旦，但它又有正面的目的。
薩麥爾首次出現在第二聖殿時期及其後期的文獻中，如：
《以諾書》：他被描述為一位墮落天使，與其他天使一起下降到地球與人類女性結合。
《巴魯克的希臘啟示錄》：作為一個主要的邪惡人物出現，種下了知識之樹，因此被上帝驅逐並詛咒。為了報復，他以蛇的形式引誘亞當和夏娃犯罪。
《出埃及記拉巴》：被描繪為天堂法庭的控告者和誘惑者，同時是死亡天使，當他來帶走摩西的靈魂時，被稱為撒旦的領袖。儘管他被認為是誘導人類犯罪的天使，但他仍然是上帝的僕人。
詞源釋義：
猶太百科全書解釋說，薩麥爾的名字是從希伯來語“סם-אל”（sam-el）派生的，直譯為“上帝的毒液”，“sam”意味著毒液或毒藥。這與他作為死亡天使的角色相關，據說是以一滴毒藥殺死人的。
然而，這個名字的另一個解釋來源於希臘語版本的《以諾書》和其他相關文獻，其中薩麥爾的名字與希臘語單詞“Σαμιέλ”（Samiel）和Σαμμανή (Sammane) 相似，這個詞被解釋為與希伯來語單詞“סמי”（sami），意為“盲目”，有關。這個解釋在中世紀的各種猶太和非猶太來源中都有保留。
此外，還有一種可能性是這個名字來源於敘利亞神祇謝瑪爾（Shemal）的名字變體。在Harran，Shemal被認為是“鬼魂和惡魔之主”，這一點與 Samael相似。Shemal的名字也可以被譯為“北方”，可能指的是薩巴教徒在祈禱時面朝北方。在一些儀式中，Shemal被描繪為具有強大的力量，比如“放飛箭矢”的形象。
在塔木德和後塔木德文獻中，薩麥爾被稱為控告者（Ha-Satan）、誘惑者和毀滅者（Mashhit）。他的許多功能通常與撒旦類似，但他並不一定是邪惡的，因為他的行為也被認為可以產生好的結果，比如消滅罪人，作為審判的象徵。
在猶太文化和傳統中，米迦勒（Michael）和薩麥爾（Samael）常被作為對立角色。米迦勒通常被視為天使，保護者，而薩麥爾則有時被視為敵對的力量或惡魔。在一些文本中，他們之間的對抗象徵著善與惡、光明與黑暗的鬥爭。
關於薩麥爾作為“控告者”（accuser）的角色，這與“撒旦”（Satan）這個詞的希伯來語原意是相關的。在希伯來語中，“撒旦”（שטן, Satan）字面上意味著“敵手”或“對手”。在猶太宗教文獻中，撒旦並不總是被視為惡魔或邪惡的象徵，而更多的是作為一種角色，執行神的旨意，通過質疑和測試人類的忠誠來揭示人類的真實本性。因此，這種將薩麥爾視為撒旦的解釋可以理解為一種象徵性的描述，強調了他作為對抗性力量的角色，他的存在與行為旨在挑戰和測試人類的品質和決策。這種解釋在不同的猶太傳統和文本中可能有所不同，但通常都涉及到善惡、忠誠和道德選擇的主題。
從阿莫拉時期開始，薩麥爾常被認為是猶太教中的撒旦。他在多種角色中出現，包括作為反叛天使和早期基督教文獻中的惡魔。在猶太傳說中，薩麥爾經常被認為是死亡天使，並被稱為“所有惡魔的首領”。在後來的文獻中，薩麥爾經常被描述為將死亡之毒帶入世界，並與莉莉絲形成一對。雖然薩麥爾和莉莉絲在早期猶太傳統中都是重要的惡魔形象，但直到13世紀下半葉，他們才被一起引入。莉莉絲被描述為與亞當一同被創造的惡魔，原本是為了填補夏娃的角色而創造的，後來成為了薩麥爾的新娘，一起創造了許多惡魔孩子。
Satanael
這是一看與 撒旦 Satan相近的名字，竟作為了天使的角色是為什麼？
猶太惡魔學：在早期猶太惡魔學中，Satanael與Azazel是重要的人物。他們在從第二聖殿時期的末世主義到後來的猶太神秘主義（如Hekhalot和Shi'ur Qomah材料）中扮演了仲介角色。Satanael的起源可以追溯到不同的邪惡神話，包括伊甸園的墮落和洪水前天使的叛亂。雖然Satanael和Azazel最初代表著競爭的腐敗源頭，但在後來的猶太和基督教惡魔學中，他們可以以新的概念身份進入對方的故事中。
波格米勒教派：在12世紀出現的諾斯底雙重論派別波格米勒中，Satanael佔據了一個特定的位置。在他們的神學中，Satanael被視為至高神的長子，原本在神的右手邊佔據高位。然而，Satanael最終背叛了，領導了一場叛亂，創造了一個獨立于至高神的新天堂和新地球。這個創造是由Satanael統治的帝國，他通過誘惑使許多人陷入毀滅。波格米勒人相信，通過Logos（基督），善良的神最終將人類從Satanael的統治中拯救出來，剝奪了他的神聖力量，並將他的名字從包含“El”的Satanael減少為Satan。
卡巴拉和猶太神秘主義：在更廣泛的猶太神秘主義領域內，包括卡巴拉（12世紀歐洲出現）、Merkabah神秘主義（約西元前100年至西元1000年）和早期13世紀的阿什肯納茲哈西德主義等形式中，並沒有直接提到Satanael。卡巴拉，作為最著名的猶太神秘主義形式，更多地關注對托拉的深奧解釋和神的本質，而不是像Satanael這樣的特定惡魔學人物。
Nathanael （Xathanael/Zathael）
Nathanael也被稱為火的天使，其名字意為“上帝的禮物”。他的其他名稱包括Xathanael和Zathael。他是四月的天使之一，象徵顏色是血紅色，屬於Seraphim。在守護天使Nathanael的傳統中，他還被認為是12位神聖復仇天使之一。
《非拉比的聖經古物》和《Lemegeton》中的提及：《非拉比的聖經古物》中提到守護天使Nathanael作為焚燒Jair僕人的天使，在上帝與巴力之間的傳奇競賽中出現。《Lemegeton》描述Nathanael為第六小時的天使，是Samil手下的天使。該書還將Nathanael列為負責隱藏事物的三位天使之一，另外兩位是Ingethal和Zeruch。在《非正典猶太書籍》中的一個傳說稱，上帝派遣天使Nathanael來幫助Cerez擊敗亞摩利人。
詞源釋義：
Nathanael最早是在《約翰福音》中被提及為耶穌的門徒之一。他被描述為菲力浦的朋友，來自伯賽大。在《約翰福音》第1章和第21章中提到了Nathanael。他最初對耶穌是否來自拿撒勒表示懷疑，但最終接受了耶穌的邀請，並承認耶穌是“上帝之子”和“以色列之王”。
Nathanael通常被認為與《新約聖經》中的合成福音書和《使徒行傳》提到的巴薩羅繆使徒相同。這一認同的依據是巴薩羅繆（Bartholomew）作為一個姓氏，以及在合成福音書中，巴薩羅繆和菲力浦總是被一起提及。最早的這種認同出現在約西元850年的Ishodad of Merv的作品中，而在西方，最早的參考是1129年Rupert of Deutz的作品。
Chamuel （Camael/Khamuel/Camiel/Cameel/Camniel）
希伯來語中名為חַמּוּאֵל（Ḥammūʾēl），意為“上帝已溫暖”。Chamuel的名字有多種解釋，最常見的是“尋找上帝的人”或“尋求上帝的人”。這個名字的含義反映了他作為一位元天使的目的，即説明那些尋求上帝的人。此外，Chamuel還被稱為Camael，意為“看見上帝的人”，在一些傳統中，他以一位穿著紅色束腰外衣、身穿綠色盔甲、頭戴鐵盔、背有大綠翅膀的戰士形象出現，被視為神聖愛情的天使和所有愛上帝之人的守護天使。
詞源釋義：
最早在亞略巴古的偽丟尼修Pseudo-Dionysius the Areopagite的作品中被提及。Pseudo-Dionysius是一位重要的基督教神秘主義作家，他在5或6世紀的作品《Corpus Areopagiticum》中列出了七大天使。這些天使包括邁克爾（Michael）、加布裡埃爾（Gabriel）、拉斐爾（Raphael）、烏列爾（Uriel）、喬菲爾（Jophiel）、薩迪基爾（Zadkiel）和Camael。
他並沒有在主流的宗教文本中顯著地被提及。比如舊約中提到的“耶利哥之戰”，本身並沒有提及過Chamuel，但在後來的某些基督教和猶太教的神秘傳統以及一些後期的宗教藝術和文學作品中，Chamuel說他參與了耶利哥之戰，幫助約書亞擊敗敵軍。他也在大衛王被迫流亡後幫助他重新奪回王位。
在某些在猶太神秘主義傳統中，Chamuel被祈求以幫助實現國家間的和平和尋找靈魂伴侶。在基督神秘主義中，人們為了求助於人際關係或尋找丟失物品而祈禱Chamuel。主要跟著不同時代的文學作品，延伸出神秘主義的職能，所以隨後在卡巴拉中又多了對抗邪惡力量的保護者之類的說法。
雖然Chamuel最初嚴格根源於這些亞伯拉罕宗教傳統，但他的崇拜已在全球不同文化中擴展。在印度教中，Chamuel被認為與神祇因陀羅有關聯。在許多美洲原住民文化中，他被崇拜為自然和所有生物的偉大保護者。在一些非洲文化中，Chamuel與身體和情感創傷的治癒相聯繫。
Jophiel（Iophiel/Jofiel/Yofiel/Youfiel/Zophiel/Zuriel）
在希伯來語中意為“上帝的美麗”。這位大天使主要與美和藝術相關聯。
יו (Yo): 這是一個希伯來語常用的縮寫，表示“上帝”（God）。在希伯來語中，對上帝的稱呼通常會用縮寫形式來表示敬畏和尊重。
פי (phi): 這個部分的翻譯和含義可能會有所變化，但它通常與“美麗”或“光輝”相關聯。
詞源釋義：
亞當和夏娃被逐出伊甸園的故事確實存在，但並未明確提及任何天使參與此事件。天使守護生命之樹的概念出現在《創世紀》第3章24節，其中提到上帝安置了“基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守通往生命樹的道路”，但並未指明這些“基路伯”是特定的天使。到了猶太卡巴拉，Jophiel就被指定為這個位天使的名字，持有烈焰劍守護生命之樹，並在安息日監督托拉的閱讀。
猶太神秘主義中，尤其卡巴拉中， Jophiel被視為神聖智慧的傳遞者，其功能與Binah這一Sephirah相似。
Zadkiel
紮德基爾（Zadkiel），“tzedek”（正義）寫作 "צדק"。對應了木星，第四個Sephirah，來自卡巴拉。
大天使紮德基爾被認為是投降、正義、憐憫、轉化和寬恕的大天使。
詞源釋義：
在藝術和宗教文本中，紮德基爾常被描繪為持有刀或匕首。這種形象源于猶太傳統，密教中Zadkiel被認為是阻止先知亞伯拉罕獻祭其子以撒的那位天使，對亞伯拉罕信仰的考驗，從而顯示了上帝的憐憫。
Raguel（Raguil/Raquel/Rakul/Reuel）
在希伯來語中，Raguel的名字是רְעוּאֵל（Rəʿūʾēl），其意思是“上帝將放牧”。這個名字還與希伯來語中的“רֹעִי” (rōʿī)有關，意為“牧羊人”或“牧者”。這反映了Raguel在神秘傳統中作為正義和監督者角色的屬性。Raguel被認為是正義、公平、和諧、復仇和救贖的大天使。
詞源釋義：
最早出現在《以諾書》中，Raguel是七位觀察者天使之一，他的任務是對那些違反上帝律法的光明世界進行報復。Raguel的職責在猶太教和基督教傳統中保持一致。他的角色類似於治安官或警長，旨在監管墮落的天使和惡魔，並對任何越界的行為進行審判。他被認為會摧毀邪惡的靈魂，將墮落的天使投入地獄（在希伯來語舊約中稱為Gehenna，在希臘語新約中稱為Tartarus）。《以諾書》中經典的出現是說天使Raguel和Sariel曾將人類的始祖以諾帶到天堂並返回。
Saraqael（Sariel/Saraquel）
來源於希伯來語和亞拉姆語，其含義是“神是我的統治者”或“神的命令”。
希伯來語: שָׂרִיאֵל (Śārīʾēl)
亞拉姆語: ܣܪܝܐܠ (Suryāʾēl)
"Sar" (שָׂר): 這個詞根在希伯來語中意為“首領”或“王子”。在天使的名稱中，它通常被解釋為“天使”或“使者”，指的是天使作為上帝的使者或代表的角色。
"i" (י): 這通常是一個連接母音，用於連接詞根和尾碼。
衍生意義就變成了可以解釋為“上帝的王子”或“上帝的使者”成為了執行者。
詞源釋義：
最早出現在《以諾書》中，Sariel是指定看護那些犯罪靈魂的孩子的七大天使之一，並掌管白羊座的標誌。在基督教和諾斯底教傳統中，Sariel也有其獨特的地位。例如，諾斯底教中，Suriel（Sariel的另一種稱呼）因其保護力量而被祈求。他在科普特東正教的日曆中也有紀念日。在卡巴拉神秘主義中，Sariel被視為地球上的七大天使之一。此外，他還被與Metatron相提並論，被認為是存在與顫慄的七位聖天使之一，具有保護和治癒的能力。
Remiel（也稱為Ramiel）
"Ra'am" (רַעַמ): 這個詞在希伯來語中意味著“雷霆”或“震動”。它與力量和強大的聲音相關聯。
可以解釋為“雷霆的神”或“上帝的震動”，反映力量和威嚴的特性。
在《以諾書》第7章中，Ramiel被描述為20位觀察者天使之一，這些天使因與人類女性結合並生下被稱為Nephilim的後代而犯下罪行並反抗上帝。Ramiel在第20章中再次被提及，作為七位元監視者之一，是上帝指定監督那些復活者的天使。在《以諾書》中，這200位天使的領袖因娶妻、與人類女性結合，並教授禁忌知識而成為墮落天使。Ramiel是這20位領袖之一，被列為第六位。Remiel被視為希望的大天使，他的任務包括負責神聖的幻象，並指引虔誠之人的靈魂進入天堂。
Phanuel（Paniel/Peniel/Penuel/Fanuel/Orfiel）
希伯來語“פְּנוּאֵל”（Phənū’êl），意為“上帝的面孔”。
פְּנוּ (Phənū): 這個部分來自於希伯來語的根詞“פנה”（panah），意思是“面對”或“轉向”。在許多希伯來語構詞中，這個詞根與面對、關注或轉向某事物有關。
象徵意義上表示與上帝面對面的直接遭遇或與神的緊密聯繫，被視為懺悔和希望的象徵，鼓勵人們悔改罪行，並追求與上帝的永恆關係，以克服內疚和遺憾。
詞源釋義：
《以諾書》另一個版本中，作為四大天使之一，也是天使中的Ophanim（即“輪子”天使）的統治者。
《以諾書》40:1-10節中，Phanuel負責指導那些悔改罪行並獲得永生的人。這一角色使得一些人將Phanuel與耶穌基督聯繫起來，因為Phanuel的名字被譯為“上帝的面孔”。此外，Phanuel還被認為是《牧人之書》（Shepherd of Hermas）中提到的懺悔天使，並在《以諾書》中被描述為有能力驅逐惡魔的天使。
Pravuil（Pravuil/Vretil/Vrevoil）
"Prav" 或 "Vret" 部分：這部分可能與希伯來語或其他古代近東語言的詞根有關，但沒有確切的對應。
Pravuil在猶太-基督教傳統中的位置較為邊緣，因此關於他的名字的起源和含義的資料相對較少。
詞源釋義：
Pravuil，在某些文獻中也被稱為Vretil，是一位在《第二以諾書》中簡短提及的大天使，被描述為上帝的抄寫員和記錄保管者。在《以諾書》中，上帝命令Pravuil為以諾提供寫作材料，以便他能夠記錄自己穿越天堂的旅程。Pravuil不僅是一位書寫者，還被認為在智慧上比其他大天使更快、更高。他被描述為記錄下了主的所有行為。在《以諾書》中，Pravuil被命令為以諾獲取書籍和快速書寫的工具，然後告訴以諾記錄下人類的所有靈魂，無論他們的數量如何。
此外，有學者如Charles Russell Coulter和Patricia Turner認為，Pravuil是對美索不達米亞神明納布（Nabu）的希伯來重塑。納布在古代美索不達米亞宗教中是智慧和書寫的神。也可能是使用Thoth形象的希伯來重塑。
Sariel（Suriel/Suriyel/Seriel/Sauriel/Saraqael/Sarakiel/Suruel/Surufel/Souriel）
“神是我的統治者”。
שָׂר- (Sar-): 這部分源自希伯來語的“שָׂר”（Sar），意為“首領”或“統治者”。在許多希伯來名字中，這個詞元常常與領導或權威相關聯。
詞源釋義：
在《以諾書》中，Sariel被描述為“七個聖潔天使之一，監督靈界的罪惡”。在《以諾書》的另一部分，Sariel又是跌落天使之一，他渴望人類女性，並教授人們月亮的運行規律。在《光之子與暗之子之戰》這本《死海古卷》中，Sariel的名字與Michael、Raphael和Gabirel一起，被寫在士兵盾牌上。可見Uriel 老是被別的天使平替。在《雅各的梯子》中，Sariel被上帝派遣給雅各，解釋他關於梯子的夢境。《榮譽的書》中提到Sariel是第八個月和第十個月的天使之一，而在《所羅門的小鑰匙》中，他被列為夜間指揮的公爵之一。
Shatqiel（Sahaqiel）+ Shachaqiel（Sachiel/Satquiel/Sahaquiel）
Sahaquiel這個名字的字面意思是“上帝的智慧”。
之所以會有兩種念法，原因就是這個字很容易看錯，希伯來語字母都長得很像，寫成ש־ת־ק (shin-tav-qof)就是Shatqiel，寫成 ש־ה־ק (shin-hei-qof)就是Sahaqiel
變成"Shachaq" 或 "Sachaq"，就會涉及“覆蓋”或“保護”之類的概念。這種解釋與Sachiel的名字含義“上帝的覆蓋”相吻合。
被列為《以諾書》第三卷中的七大天使之一。Sahaquiel被描述為“第四天堂的守護者……一個天上軍隊的首領……由496,000萬個小天使團隊的天使伺候”……
詞源釋義：
另一個稱呼Sachiel， 這個名字首次出現在16世紀晚期的魔法書《七天之書》（The Heptameron）中。在早期文獻中，這個名字有多種拼寫形式，例如在13世紀晚期的《何諾留斯宣誓之書》中被寫作“Satquiel”，這一拼寫基於12世紀早期的猶太神秘文本《拉塞爾天使之書》（Sefer Raziel HaMalakh）。《Raziel天使之書》因其在拼寫天使名字方面的不一致而聞名。這本書中“Satquel”、“Satquiel”、“Saquiel”和“Sachquiel”等多種拼寫形式均出現過。
其中，“Sachquiel”這一拼寫是從《以諾三書》中的Sahaquiel演變而來，Sahaquiel有時被寫作“Shachaqiel”和“Shahaqiel”。非常複雜。
Sidriel / Pazriel
Sidriel，他也被稱為天堂的一位王子，是神創造的最強大的天使之一。在基督教中，他是美德的神聖統治者；在猶太教中，他是Tarshishim秩序的統治者。Sidriel作為美德的統治者，擁有496,000位服侍天使。他管理著最接近上帝的天堂，並監督美德天使團的職責和責任，這些天使有創造奇跡的能力。《以諾書》第三卷提到Sidriel是一位高級天使，並將他列為七位最重要的大天使之一。Sidri無法拆出詞根，故不做解析。
Aniel（Haniel/Hananel/Anael/Hanael）
“Ḥēn” (חֵן): 這部分意為“恩典、恩惠、魅力”，與金星有關。意味著“上帝的恩典”或“恩典屬於上帝”。是一位重要的天使，常被列為七大天使之一，Haniel與金星緊密相關，是Netzach領域的主天使。Haniel也出現在約翰·迪（John Dee）和愛德華·凱利（Edward Kelly）的“Sigillum Dei Aemeth”中。
Kafziel（Qafsiel/Qaspiel）
他的出處和原型是多樣的，希伯來語中，Kafziel有兩種寫法：קַצְפִּיאֵל (Qaṣpīʾēl) 和 קַפְצִיאֵל (Qap̄ṣīʾēl)。這個天使出現在外典的猶太教、基督教和伊斯蘭教的神秘與魔法作品中，通常被視為七大天使之一，是土星的天使。詞源方面，“קַצְפִּיאֵל” (Qaṣpīʾēl) 的意思是“上帝是我的憤怒”，而“קַפְצִיאֵל” (Qap̄ṣīʾēl) 的意思是“上帝是我的飛躍”，不同的拼寫會造成不同的解釋。
關於Kafziel的具體描述，他在《以諾書》第三卷中被描述為第七天堂的守護者，在《Hekhalot Rabbati》中被描述為第六宮殿的守護者，手持帶閃電的劍、弓、風暴、光明和強大的風——這些武器用於對付不適合見到上帝的人。他也是進入第七宮殿的三名守門人之一，與Dumiel和Gabriel並列。Kafziel在《Ma'aseh Merkavah》中被列為第二宮殿的守護者，《Sefer Raziel》中列為土星的王子，《Zohar》中描述他是Gabriel的兩位主要助手之一（另一位是Hizqiel）。在猶太教中，Kafziel也被描述為死亡天使之一，特別是負責年輕男子之死的天使。
Sealtiel（Selaphiel/Selatiel/Selathiel）
東正教傳統中被視為一位大天使。
希伯來語中是שְׁאַלְתִּיאֵל (Šəʾaltīʾēl)或Šăʾaltīʾēl，意為“我已詢問上帝”。
שְׁאַל (Šəʾal): 這部分源自希伯來語，意為“詢問”或“請求”。而後面的 ti 是無意義的，僅做連接詞。
Sealtiel在《亞當與夏娃的衝突》（一個6世紀的基督教偽經文本）中出現，文中描述了上帝派他和Suriyel去救亞當和夏娃，免受撒旦的欺騙。有些基督教傳統認為他是《啟示錄》中的天使，負責將地上人的禱告呈現給天上的上帝。
在東正教傳統中，Sealtiel通常被視為禱告和崇拜的守護聖人。在某些東正教傳統中，他被認為幫助人們解讀夢境、戒除癮癖、保護兒童、主持驅魔儀式，並在天堂中主宰音樂。東正教信徒在禱告時遭受分心、不專注或冷淡時，會尋求他的幫助。在傳統描述中，他通常帶有一個焚香器。
Zachariel（Zerachiel/Zakhariel/Saraqael）
"Zachar" (זְכַר): 這部分來自希伯來語，意為“記住”或“紀念”。職能是紀念或記錄靈魂的行為。可以理解為“上帝已記住”。
《以諾書》（Enoch I）第20章中提到的七位神聖天使之一。他被描述為負責審判靈魂的天使，特別是那些在靈魂中犯罪的靈魂的守護者。在教宗葛列格里一世（Pope Gregory I）的列表中，他被稱為七位大天使之一。
Zaphiel（Zaphkiel/Tzaphqiel/Tzaphkiel/Zaphchial/Zaphiel/Zelel）
Zaph" 或 "Ṣafq": 意思與“知識”或“理解”有關。其含義是“上帝的知識”。
Zaphkiel被描述為“寶座的首領”和“統治天堂的九位天使之一”，同時也是七大天使之一。被認為是土星的統治者，與（Binah）這sephira有關聯。在某些傳統中，他有時與另一位天使Zadkiel相等同，但在其他時候則被視為不同的天使。他被稱作説明人們在需要做出重要決策和向他人表達想法時的天使。如果人們在表達自己的想法時感到不確定，他會説明使資訊更加清晰。Zaphkiel還是Erelim（天使的一個等級）的領袖。
Arael（Ariel/≈Uriel）
Ara" 或 "Ari"。表示與“獅子”或“力量”相關的含義。在希伯來語中，許多天使名字都是從動物或自然界的元素中汲取靈感。
希伯來語寫法是אֲרִיאֵל (ʾÁrīʾēl)，在古希臘語中則是Άριὴλ (Ariel)。
阿格裡帕的說法是，Ariel這個名字不僅是天使的名字，有時還指惡魔或一個城市（稱為Ariopolis，那裡崇拜著一尊偶像）。歷史上，Ariel在神秘主義中常被描繪為一位頭部為獅的神明，擁有對地球的控制權，這與創造神Demiurge的形象有關。名字Ariel可能甚至源于Demiurge的波斯教對應物Ahriman（可能是米特拉教的“Arimanius”前身）。Ariel有時與更著名Uriel相聯繫，例如John Dee稱Ariel是Anael和Uriel的結合體。在《天使的 階級》（1635年）中，湯瑪斯·海伍德稱Ariel既是掌管水域的王子，又是“大地的主宰”。在許多神秘學著作中，Ariel通常被描述為一個有著對地球、創造力、北方、元素之靈和野獸控制權的統治天使。